TRADITIONS La Tour d'Eben-Ezer

 




LA TOUR D'EBEN-EZER

Brève description


La Tour d'Eben-Ezer, ou Château d'Eben-Ezer, dite aussi Tour de l'Apocalypse, ou Tour de la Paix, est une représentation de la Jérusalem Céleste telle qu'annoncée dans l'Apocalypse de Jean. Elle symbolise aussi le lien entre le Ciel et la Terre, et encore "la paix retrouvée" (Ancien Testament, Samuel I,7,12). 

Elle fut érigée entre 1951 et 1965 par Robert Garcet, ésotériste, symboliste, anarchiste, scientifique, avec l'aide et le soutien d'un groupe d'amis. Ses diverses orientations personnelles, eh bien, Robert Garcet les réunissait en une même préoccupation :  l'Homme, son origine, son présent, son devenir. Esotérisme, anarchie, science... tout revenait, finalement, essentiellement, à l'Homme. Il conçoit ainsi de "marquer" la présence de l'Homme, de l'Humanité, et surtout de la Liberté qu'il croit indissociable de l'existence humaine, par un signe fort :  voilà l'origine de la Tour de la Paix.

La disposition des Chérubins aux quatre coins de la Tour, a été effectuée conformément à la "1ère mention d'Ezechiel" (Ancien Testament, Ezechiel 1,10. Voir également à ce sujet le Nouveau Testament, Apocalypse 4,7), soit, en la complétant d'indices symboliques ultérieurs et en tenant compte de l'orientation de la Tour :



L'Homme-Ange
L'apôtre Matthieu
L'élément Air
Le sud-ouest (système Garcet)
Constellation du Verseau




Le Lion
L'apôtre Marc
L'élément Feu
Le sud-est (système Garcet)
Constellation du Lion




L'Aigle
L'apôtre Jean
L'élément Eau
Le nord-est (système Garcet)
Constellation du Scorpion (et non celle de l'Aigle)




Le Taureau
L'apôtre Luc
L'élément Terre
Le nord-ouest (système Garcet)
Constellation du Taureau


On remarquera que la disposition des Chérubins vue par Ezéchiel, et reprise par Robert Garcet, ne suit pas l'ordre des constellations zodiacales. Il n'y a là nulle contradiction, mais une simple différence d'approche :  selon "l'angle d'attaque" que l'on privilégie, la disposition des symboles peut varier; le Pa-Kua de la tradition chinoise - structure basique du Yi-King, entre autres choses - nous en donne l'exemple, avec sa version dite de Fo-Hi, et sa version dite du roi Wen; on considèrera également, à ce propos, les multiples interprétations de la "croix des éléments" - Eau, Terre, Feu, Air - dont la disposition... des éléments donc, varie d'une Tradition à l'autre... et je vous en donne l'exemple de la Tradition grecque qui oppose le Feu à l'Eau, alors que la Tradition hindoue oppose ce même Feu à la Terre.

Les Quatre Animaux, ou Chérubins, dont on pourrait dire qu'ils sont en essence les quatre manifestations principales du Créateur, réunis par la Tradition sous le nom de "Tétramorphe", symbolisant les quatre Eléments, les quatre Apôtres des Evangiles canoniques, et que l'on retrouve notamment sur la lame XXI du Tarot ainsi que dans la décoration de nombreuses cathédrales et églises du monde chrétien, et, ajouterais-je, déjà connus dans l'Egypte antique, à Babylone et en Mésopotamie, "avant Ezéchiel"...ces quatre Animaux donc sont liés au Zodiaque, fixés qu'ils sont dans les quatre constellations ou signes qui contiennent chacun l'une des étoiles dont se servaient les Anciens pour déterminer la structure et l'orientation, intangibles, du Zodiaque :  Aldébaran du Taureau, Régulus du Lion, Antarès du Scorpion, Fomalhaut du Verseau (nous sommes ici dans le domaine de l'astrologie "sidérale" et sacrée pratiquée par les Anciens, qui est quelque peu différente de l'astrologie "tropicale" pratiquée par la majorité des astrologues contemporains, en Occident tout au moins; on notera à cet égard que les astrologues hindous, qui pratiquent toujours l'astrologie sidérale, se basent quant à eux sur l'étoile Spica de la Vierge pour "fixer" leur Zodiaque... les diverses Traditions religieuses et ésotériques à travers le monde "jouent toutes le même morceau", mais avec des instruments parfois différents !).

Ces quatre Animaux, ces quatre "essences" du Créateur, sont pour Celui-ci un mode privilégié de manifestation. Ces quatre essences, ces quatre forces, ont été perçues par les hommes sous des formes diverses, et notamment sous des formes animales. Les abstractions spirituelles ont souvent été "matérialisées"... un Lion, un Taureau, un Apôtre, un Elément, etc... pour faciliter la compréhension de tout un chacun. Bref, la Création du Monde nous est expliquée à travers des symboles, des images, des quasi pictogrammes, qu'il ne faut pas considérer "au premier degré", mais qui cachent des réalités essentielles. Qui cachent ?  Oui et non, parce que, comme le disait Hermès Trismégiste, "tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas".

Oeuvre écrite majeure de Robert Garcet (et nous sommes là en plein ésotérisme) : l'Heptaméron.

Robert Garcet, qui m'a fait l'honneur d'un entretien prolongé en 1980, après un échange épistolaire riche, n'était aucunement un "gourou". Cet homme instruit, déterminé, était la simplicité même. Il disait les choses sans les asséner, sans même tenter de vous convaincre. Il était à l'aise avec tout le monde, et l'on était très naturellement à l'aise avec lui. Il ne craignait pas l'effort du service rendu, fut-ce à un presque inconnu :  le jour même de ma visite, il a consacré trois heures de son temps, la pelle à la main, à m'aider au dégagement de mon véhicule, ma vieille Fiat 132, prise dans une situation très inconfortable sur la Haie de Wonck.

Avec Robert Garcet, on ne recevait pas un message, mais on partageait un rêve. Avait-il une force innée de persuasion ?  Je ne le crois absolument pas. Ce rêve, il l'avait dans le regard, un regard très spécial, une sorte de lumière qu'aucune photo ou vidéo le mettant en scène, n'a été capable de restituer. On y adhérait ou non, c'était pour lui sans importance.

Je crois que c'était un homme libre. L'un des rares hommes libres que j'ai rencontrés.

Situation géographique de la Tour :

Haie de Wonck
Eben-Emael
4690 Bassenge
Belgique


Site web :  Le Musée du Silex


Charles Saint-André

(Photos Denis Saulnes)


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